الإسلام السياسي.. إحياء خِلافة الحزبيين.. وإماتة دولة المواطنين
حصاد أفكار
أبريل / 21:24 1443 / رمضان Class="articledate">السبت السبت
الرباعي علي (الباحة) Al_arobai@
انطلق الإسلام السياسي في المجتمعات العربية على يد أفراد طامحين لإحياء خلافة الحزبيين، وإماتة دولة المواطنين، ولعلهم نجحوا في استقطاب أعداد منتمية ومتعاطفة على امتداد العالم بحكم الخطاب الدعوي والوعظي القائم على بشارات المنامات وأحاديث الفتن والملاحم، الموظفة للنصوص لتأسيس وكسب المشروعية الشعبية، إلا أنه سرعان ما تأزمت الأمور بحكم استخدام (الجماعة) للعنف، واستعداء السلطات التي رحّلت وسجنت وتصدت إعلامياً وعسكرياً.
وناورت جماعة (الإخوان) عبر تفريع المشروع واستيلاده في دول عدة بمسميات وأطروحات محدّثة، وانتقلت من خطاب التحدي والتصدي، إلى لغة التعاون والمشاركة الوطنية، فظهر المواليد بأسماء ظاهرها إيجابي (الإصلاح)، و(الإنقاذ)، و(النهضة)، و(العدالة)، و(التحرير)، و(حماس)، و(السرورية) لتتراجع عن حُلم تجاوز الدولة الوطنية إلى المهادنة ليمكن استيعابها وتصريحها في فضاء قُطْرِي.
وفي مرحلة لاحقة أشعرت جماعات الإسلام السياسي المجتمعات العربية والإسلامية بالتخلي عن الطوباوية والسريالية، وتبنت النظرية البراغماتية، القائمة على تبرير نوع الوسائل للوصول إلى كمّ الغايات، وأبدت في التعامل مع المراحل بموضوعية وواقعية، وتكيّفت مع معطيات الحداثة والعولمة، واندمجت في اقتصاديات السوق، وحرية التجارة، وتجريب الشراكة بأدبيات الدولة الوطنية على أمل أن يبدأ التمكين من الداخل، إلّا أن الممارسات الصادرة عن رؤية حمقاء، وانكشاف ضآلة الإمكانات، والعودة للكفر بالدولة المدنيّة، دفعت العشرات لإعادة النظر في المشروع الإسلاموي.
ويرى المفكر العربي برهان غليون، أن حركات الإسلام السياسي لا تملك مشروعاً اجتماعياً، ينسجم مع معطيات العصر، وقابلاً لأن يعيش، وعدّ مشروعها محصوراً في المقاومة والاحتجاج والاعتراض، وعزا فشلها في تجربة الحُكم إلى فقرها وفقدها إستراتيجية بناء الدولة، فنزوعها لبناء خلافة أو إمبراطورية قروسطوية في زمن الديمقراطية واعتبارها الخلافة زعامة دينية همها الوحيد تطبيق الشريعة.
ولفت غليون إلى أن إشكالية الحكم الشمولي تكمن في عدم التمييز بين الدولة الوطنية (دولة جميع المواطنين) والحزب الذي يمثل فئة من الناس لها مصالح محددة واعتقادات خاصة، إضافة إلى خلطها بين العقيدة والإدارة، وجنوحها للتمييز المخل بالقانون وبالعدالة، مشجعة ومحتوية أصحاب الولاء مهما كانت سلبياتهم، وإيثارهم على ذوي الكفاءة والمهارة.
ويؤكد غليون أن (الحاكمية) هي منطلق فكر الجماعات الإسلاموية كما طوّرها المودودي ونقلها عنه سيد قطب لتنتشر وتجد رواجاً عند الحركات والجماعات الإسلامية.
وناورت جماعة (الإخوان) عبر تفريع المشروع واستيلاده في دول عدة بمسميات وأطروحات محدّثة، وانتقلت من خطاب التحدي والتصدي، إلى لغة التعاون والمشاركة الوطنية، فظهر المواليد بأسماء ظاهرها إيجابي (الإصلاح)، و(الإنقاذ)، و(النهضة)، و(العدالة)، و(التحرير)، و(حماس)، و(السرورية) لتتراجع عن حُلم تجاوز الدولة الوطنية إلى المهادنة ليمكن استيعابها وتصريحها في فضاء قُطْرِي.
وفي مرحلة لاحقة أشعرت جماعات الإسلام السياسي المجتمعات العربية والإسلامية بالتخلي عن الطوباوية والسريالية، وتبنت النظرية البراغماتية، القائمة على تبرير نوع الوسائل للوصول إلى كمّ الغايات، وأبدت في التعامل مع المراحل بموضوعية وواقعية، وتكيّفت مع معطيات الحداثة والعولمة، واندمجت في اقتصاديات السوق، وحرية التجارة، وتجريب الشراكة بأدبيات الدولة الوطنية على أمل أن يبدأ التمكين من الداخل، إلّا أن الممارسات الصادرة عن رؤية حمقاء، وانكشاف ضآلة الإمكانات، والعودة للكفر بالدولة المدنيّة، دفعت العشرات لإعادة النظر في المشروع الإسلاموي.
ويرى المفكر العربي برهان غليون، أن حركات الإسلام السياسي لا تملك مشروعاً اجتماعياً، ينسجم مع معطيات العصر، وقابلاً لأن يعيش، وعدّ مشروعها محصوراً في المقاومة والاحتجاج والاعتراض، وعزا فشلها في تجربة الحُكم إلى فقرها وفقدها إستراتيجية بناء الدولة، فنزوعها لبناء خلافة أو إمبراطورية قروسطوية في زمن الديمقراطية واعتبارها الخلافة زعامة دينية همها الوحيد تطبيق الشريعة.
ولفت غليون إلى أن إشكالية الحكم الشمولي تكمن في عدم التمييز بين الدولة الوطنية (دولة جميع المواطنين) والحزب الذي يمثل فئة من الناس لها مصالح محددة واعتقادات خاصة، إضافة إلى خلطها بين العقيدة والإدارة، وجنوحها للتمييز المخل بالقانون وبالعدالة، مشجعة ومحتوية أصحاب الولاء مهما كانت سلبياتهم، وإيثارهم على ذوي الكفاءة والمهارة.
ويؤكد غليون أن (الحاكمية) هي منطلق فكر الجماعات الإسلاموية كما طوّرها المودودي ونقلها عنه سيد قطب لتنتشر وتجد رواجاً عند الحركات والجماعات الإسلامية.